第四章
歸信
帖撒羅尼迦前書 1:9-10（修訂版）
這些經文顯示了福音在帖撒羅尼迦的成功在其他地方留下了何等深刻的印象。無論保羅走到哪裡，他都聽到人們談論這件事。在每一個地方，人們都熟悉它所有的情況；他們聽說了傳教士的權能和確信，以及聽眾從異教歸向基督教的歸信。正是這種歸信是我們面前的主題。它有兩個部分或階段。首先是從偶像歸向那又真又活的神；然後是等待神兒子從天降臨的獨特基督徒階段。讓我們按順序看看這些。
據我們所知，使徒以極其嚴厲的態度評判異教。他知道神在世上從未讓自己沒有見證，但神對祂自己的見證卻被歪曲或忽視了。自從創世以來，祂永恆的大能和神性可以從祂所造之物中看見；祂的律法寫在良心上；從天降雨、賞賜豐年證明了祂良善且忠實的護理；然而，人們實際上對祂一無所知。事實上，他們不願在知識中留住祂；他們不順服；他們不感恩；當他們確實信奉宗教時，他們按照自己的形象造神，並敬拜它們。他們在偶像面前屈膝；而保羅說，偶像在世上算不得什麼。在整個異教宗教體系中，使徒除了無知和罪惡之外什麼也沒看見；它部分是人與神為敵的結果；部分是神對人審判性的遺棄；部分是邪靈活動的結果；這是一條無法取得任何進步的道路；那些真正希望在屬靈上取得進步的人，不應繼續走下去，而必須徹底放棄它。
為古代世界的宗教提出一個比這更好的說法是有可能的，但使徒與事實保持著密切且持續的接觸，要推翻像他這樣的良心在整個問題上的判決，需要大量的理論推演。那些希望對此事給予最好評價，並儘可能高估異教屬靈價值的人，強調所謂偶像的理想特徵，並詢問宙斯、阿波羅或雅典娜的概念本身難道不是一種高水準的屬靈成就嗎？即使它再高，從使徒的立場來看，宙斯、阿波羅和雅典娜仍然是死偶像。除了敬拜者賦予它們的生命外，它們沒有任何生命。它們永遠無法在行動中彰顯自己，給予那些尊崇它們的人生命或救贖。它們永遠無法成為活神對每一個猶太出生的人所是的——創造者、審判者、君王和救主；一個個人的、道德的力量，人必須在每一刻、為每一個自由的行為向祂負責。
「你們離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神。」我們無法過度高估這項轉變的偉大。除非我們明白神的合一性，否則我們對祂的屬性就不會有正確的認識，因而對我們與祂的關係也不會有正確的認識。異教之所以在道德上毫無價值，很大程度上是因為多神論的緣故。在眾神林立的地方，世界真正的權能、最終的實體，並不在任何一位神祇身上，而是在凌駕於眾神之上的某種「命運」之中。人與這種空洞的必然性之間，不可能存在任何道德關係；而只要這種必然性存在，人與所謂的神祇之間也不可能有穩定的關係。沒有任何希臘人或羅馬人能領會「服事」一位神的概念。神廟中的侍從或祭司在職務上是神祇的僕役，但這段經文所表達的——藉著一生順服神的旨意來服事那又真又活的神——這種對猶太人或基督徒而言如此自然且必然，以至於沒有它我們甚至無法構想宗教的思想，卻完全超出了異教徒的理解範圍。在他的宗教裡沒有這種思想的容身之處；他對神的觀念不容許這種思想存在。如果生命要成為對神的一種道德服事，那麼這位神必然與他祖先崇拜所認識的任何神祇截然不同。這就是對異教的最終定罪，也是它作為一種宗教是虛假的最終證明。
「服事那又真又活的神」，這句話既簡單又深邃有力。哲學家將神定義為「最真實的存在」（ens realissimum），即絕對的實體；而「又真又活」的描述，正是傳達了這一點，並加上了位格的觀念。但神在那些習慣敬拜祂的人心中，是否真的維持了這種屬性呢？難道不是那些近在咫尺的事物似乎擁有最多的生命與真實感，而神相比之下卻顯得非常不真實，僅僅是從某些直接確定的事物中推導出來的遙遠結論嗎？如果真是這樣，我們就很難服事祂。我們生命的律法將不會在祂的旨意中找到，而是在我們自己的慾望或社會習俗中找到；我們的動機將不會是祂的讚美，而是那些與祂無關的、完全可以達成的目的。「我的食物，」耶穌說，「就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工」；祂能這樣說，是因為差遣祂的神對祂而言，就是那又真又活的神，是首先的、末後的、唯一的實體，祂的旨意包容並涵蓋了祂的一生。我們是這樣看待神的嗎？神的存在以及神對我們順服的要求，是否是我們心中永恆的要素，是我們所有思想與目的中不變的背景？這是一個真正宗教生活的根本。
但使徒從純粹的「有神論」進展到獨特的「基督信仰」。「你們離棄偶像歸向神，要等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的。」
這是對基督徒歸信結果的極簡概括。根據聖保羅其他書信的類比，我們本應預期會提到「信心」。例如在《使徒行傳》20章，他描述自己的講道時，將其主要要素稱為「當向神悔改，信靠我主耶穌基督」。但在這裡，信心被「盼望」所取代；帖撒羅尼迦人被描述為不是在信靠基督，而是在等候祂。當然，這樣的盼望隱含了信心。他們之所以等候祂，是因為他們相信祂已經救贖了他們，並將在末日拯救他們。如果信心與盼望的區別在於前者似乎主要看向過去，而後者看向未來，那麼它們的共同點在於兩者都關注那不可見之事的啟示。
這啟示中的一切都回溯到復活並建立在復活之上。這裡提到的復活，首先正如《羅馬書》1:4 所言，是耶穌具有神兒子的身分最確鑿的論據（argumentum palmarium）。關於這一核心教義有許多證據，但並非在所有情況下都能提出。或許在當今時代，最有說服力的是從基督品格的獨特完美中所引出的論證；我們越真實、越完整地感受到福音書中所反映的那種品格，就越確信那不是一幅虛構的畫像，而是從生命中描繪出來的；且那擁有此形象的主，在人類子孫中是獨一無二的；但這種論證需要多年的時間——或許不是研究，而是順服與委身——才能體會；當使徒們出去傳福音時，他們需要一種更簡潔的確信過程。他們在基督的復活中找到了這一點；那是在世界歷史中獨一無二的事件。在此之前沒有類似的事，在此之後也沒有。但那些被許多確鑿證據所確信的人，並沒有因為它的獨特性而妄加懷疑；儘管它令人驚嘆，但他們不禁感到，這與耶穌那樣獨特的良善與偉大是相稱的；事後他們看出，祂被死亡的權勢拘禁是不可能的；復活只是展現了祂真實的尊榮；它宣告祂是神的兒子，並將祂安置在寶座上。因此，在他們所有的講道中，他們都將復活置於首位。這是一個生命的啟示。它擴展了人類存在的視野。它將迄今隱藏在黑暗中的存在領域帶入視野。它將我們在這個短暫世界中一切事物的意義無限放大，因為它將一切事物直接與超越的永恆生命聯繫起來。既然這不可見的生命已在基督裡顯明，使徒們所要講述的一切都集中在祂身上。復活的基督是君王、審判者與救主；基督徒當前的責任是愛祂、信靠祂、順服祂並等候祂。
這種等候包含了所有的一切。「你們在恩賜上沒有一樣不及人的，」保羅對哥林多人說，「等候我們主耶穌基督顯現。」那種期待的態度，可以說是基督徒品格的精華。沒有它，就有所欠缺；不仰望、不前瞻的基督徒，就缺少了完美的一個標記。這極有可能就是我們在原始教會的氛圍中，會感到最陌生的地方。不僅是不信者，連門徒實際上也停止了對「第二次降臨」的思考。那些致力於復興對此真理興趣的團體，其使用聖經的方式，使得人們不可能對其過程產生太大興趣；然而，一個如此明確屬於聖經教導的真理，若被忽視，必會帶來損失。當基督從橄欖山升天時，不可見世界的門在祂身後關上了，但並非永遠。它將再次開啟；這位耶穌怎樣往天上去，祂還要怎樣來。祂去是為那些愛祂並遵守祂道的人預備地方；但祂說：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」這是基督信仰的最終盼望。教會正是為了這應許的實現而等候。基督的第二次降臨與祂的復活是共存亡的；那些對祂的再來抱持懷疑態度的人，將無法長久地領受祂從死裡復活時所作的生命啟示。這個世界對我們而言太過沉重；要使不可見的世界變得真實，需要的不是懶散，而是信心與盼望的竭力追求。讓我們確保自己在這種對基督信仰至關重要的恩典上，沒有任何欠缺。
經文的最後描述了基督徒所期待的神兒子顯現時的特質——耶穌，我們脫離將來忿怒的救主。因此，根據使徒的教導，有一種將來的忿怒——一種懸在世界之上，且正向世界逼近的忿怒。它被稱為「將來的忿怒」，以區別於我們在此處所經歷的任何同類事物。我們都知道罪在今生所帶來的懲罰性後果。懊悔、無益的悲傷、羞恥、恐懼、看見我們對所愛之人造成的傷害卻無法挽回、失去服事的能力——這些都是罪所結的果子的一部分。但它們並非「將來的忿怒」。它們並沒有窮盡神對邪惡的審判。它們非但沒有否定它，反而為它作見證；它們可以說是它的先驅；就像天空中偶爾出現的陰沉雲層，最終卻消失在雷雨的濃密雲團中。當使徒傳福音時，他傳講將來的忿怒；若沒有它，基督信仰思想的圓環中就會缺失一環。「我不以基督的福音為恥，」他說。為什麼？因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是神的恩賜，在神眼中是蒙悅納的。但為什麼需要這樣的義的啟示呢？因為神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上。福音是針對既定情況向世界作出的啟示，而該情況中最顯著且最具威脅的要素，就是神即將到來的忿怒。使徒們並不證明它；他們宣告它。它的證明留給了良心，以及那加強並激發良心的神之靈；如果還能補充什麼，那就是福音本身；因為如果沒有神的忿怒這回事，福音就是多餘的。我們可以隨意逃避真理；我們可以在新約教導的要素中挑挑揀揀，拒絕所有令人不快的內容；我們可以站在驕傲的立場上，拒絕受到神的威脅；但我們不能既誠實，又否認基督和祂的使徒警告我們有將來的忿怒。
當然，我們絕不能誤解這種忿怒的性質。我們不能將從人類憤怒經驗中借用的一切——急躁、無理、失控的狂怒——帶入對它的思考中。神的忿怒不是任意的、情緒化的爆發；它不像我們那樣，往往是自私怨恨的狂怒。詩人說：「惡人不能與祢同居」；在這簡單的話語中，我們抓住了問題的根源。神的忿怒，可以說是神性中自我保存的本能；它是聖潔者對一切邪惡永恆的排斥。邪惡不能與祂同居。在恩典時代持續、神以寬容給予罪人悔改空間的時候，這一點或許會被懷疑或否認；但那一天終將到來，屆時將不再可能懷疑——使徒稱之為「忿怒的日子」。到那時，全世界都將清楚，神的忿怒絕非空名，而是所有權能中最可怕的一種——是一場吞滅一切抵擋祂聖潔之物的烈火。當我們小心不要按照我們罪惡的情慾來思考這種忿怒的同時，我們也要小心，不要讓它成為一種與人類生活毫無類比的虛幻事物。如果我們立足於聖經和我們自己的經驗，它與神的愛、祂的憐憫或祂的寬容，具有相同程度與相同性質的真實性。無論我們以何種合法的方式思考神性的一面，我們必須同時思考另一面。如果神有神聖的愛之熱情，那麼也有神聖的忿怒之熱情。在任何一種情況下，都沒有任何不配神性的含義；「熱情」一詞所傳達的真理是：神對邪惡的排斥，與祂喜悅良善的熱忱同樣強烈。否認這一點，就是否認祂是良善的。
那位宣告了將來的忿怒，並喚醒有罪良心看見其危險的使徒傳道人，傳講耶穌是脫離這忿怒的救主。這就是經文中話語的真實含義；既不是《欽定本》中的「耶穌，祂救了我們」，也不是《修訂本》中嚴格意義上的「耶穌，祂救我們」。這裡所關注的是耶穌的品格，而非祂行動的過去或現在。每個讀到這些話的人一定會感到：太簡短了！還有太多需要解釋的地方！保羅一定有許多話要說，關於這救贖是如何實現的！就這段經文而言，它生動地讓人想起《詩篇》第二篇的結尾：「當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的，都是有福的。」擁有這位兒子作為朋友，與耶穌合而為一——我們立刻看出——就能在忿怒的日子獲得拯救。其他經文補充了缺失的環節。基督藉著死為罪所作的贖罪；使靈魂與救主聯合，並將祂十字架與復活的功效帶入其中的信心；住在信徒心中、使他們成聖並使他們適合在光明中與神同住的聖靈——所有這些在其他地方都有所展現，儘管此處記載簡短，但毫無疑問，它們在保羅於帖撒羅尼迦的教導中佔有一席之地。並非所有事情都能立刻解釋清楚：那是不必要的。但面對迫在眉睫的危險，必須有即時的逃脫；說這逃脫在耶穌基督裡找到，就足夠了。「凡投靠祂的，都是有福的。」復活的兒子被安置在權能的寶座上；祂是萬人的審判者；祂為萬人而死；祂能拯救一切藉著祂進到神面前的人。將一切明確地交託給祂；讓祂為我們承擔；按照祂的邀請，將我們過去與未來的責任放在祂身上；將我們自己徹底地置於祂的一邊——這就是找到脫離將來忿怒的方法。這留下了許多我們日後或許能理解、或許永遠無法理解的未解之謎；但它保證了自身，儘管這是一場冒險；基督從不讓任何這樣投靠祂的人失望。
這段關於從異教歸向福音的簡要描述，應當在我們心中復興基本的基督徒美德。我們是否看見服事那又真又活的神是何等崇高之事？還是說，即使在基督徒中間，一個敬虔的人——一個活在神面前，並意識到自己對神負有責任的人——反而是最罕見的類型？我們是否在等候祂的兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的那位？還是有許多人幾乎連祂回來的概念都沒有形成，對他們而言，等候祂的態度似乎顯得勉強且不自然？簡單地說，新約所稱的「盼望」在許多基督徒心中已經死了：來世以及與之相關的一切——嚴厲的審判、即將到來的忿怒、基督的榮耀——都已從我們手中滑落。然而，正是這種盼望，比任何事物都更賦予了原始基督信仰其獨特的色彩：它的超脫世俗、它的道德強度、它在今生對未來的掌控。如果沒有別的證據來確立它，難道它的屬靈果子還不足以證明嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這種等候包含了所有的一切。……不僅是不信者，連門徒實際上也停止了對『第二次降臨』的思考。」：本段反映了千禧年前派（Premillennialism）對基督再臨的強烈期待立場；其他宗派如無千禧年派（Amillennialism）或後千禧年派（Postmillennialism）則傾向將此視為教會歷史中持續的屬靈盼望，而非僅限於對未來具體事件的等候。